IV d. Ori Parte Cinco

Pataki - La Guerra Entre la Cabeza y el Ano.

Cierta vez idí (el ano) era despreciado por todos y nadie lo consideraba. Orí (la cabeza) decía que el era el obá (rey) y mandaba en el cuerpo e idí respondió que el era el oló (jefe superior) del cuerpo y se lo probaría.

Idí se cerró, pasó un día, pasaron dos días y la cabeza no sintió nada, al cuarto día orí se sintió algo pesada y el estómago y el intestino comenzaron a sentirse

Leopardo representativo del poder de la realeza de un Obá (Rey) en la cultura yorubá.

incómodos. Al sexto día el inú (vientre) estaba inflamado, el adofé (hígado) estaba duro como un palo y orí empezó a sentirse muy mal.
Ibá (la fiebre) hizo su aparición, el purgante no se conocía en aquel entonces, y la situación empeoró al décimo día porque todo funcionaba mal. La cabeza, los brazos, las piernas no podían moverse, lo que entraba no salía. La cabeza no pudo levantarse de la estera para llevar al cuerpo.
Orí y todos los órganos del cuerpo tuvieron que rogarle a idí que se abriera. El ano demostró que es muy importante, aunque nadie lo considera, allí donde está en la oscuridad, despreciado por todos.

Hasta aquí la historia (pataki) que forma parte de las enseñanzas de la sabiduría yorubá, lo escencial es que cada cual saque su propia conclusión.

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Por mi parte destaco la importancia del uso del sentido común y la aplicación del claro discernimiento en nuestros comportamientos y apreciación de las cosas y circunstancias. Descartar la arrogancia porque todo en la creación cumple una misión y una utilidad por mas pequeña que nos parezca y debemos tener la sabiduría para respetar la verdadera misión que debe cumplir cada cosa y no degenerar su uso y valorar la importancia relativa e interdependiente de todo en la vida.
Si bien se viene destacando la importancia de Orí en la vida de la persona y esto supone elevar la conciencia para llevar una vida mas espiritual (lo cual supone un cierto grado de idealismo), en este patakí queda reflejado que siempre debemos conservar un equilibrio con los distintos planos de la existencia, respetar las necesidades materiales y satisfacerlas plenamente no está en contradicción con el plano espiritual, sino que es aplicar el sentido común. No es fácil ser equilibrado, pero hay que desarrollar la comprensión, la tolerancia, la humildad, el respeto, el amor a la salud y a uno mismo.

III c. Ori Parte Cuatro.

IFA es la Sabiduría Yoruba y el babalawo procura estudiar y comprender IFA para aplicarlo a su vida personal y religiosa. El babalawo representa a la deidad del panteón yoruba Orunmila que está relacionada con la sabiduría y la adivinación.

Según nuestro grado de armonía con nuestro Ori, nuestra cabeza interna, es el grado de comprensión que tenemos de las situaciones y dificultades que debemos superar y también Ori nos propone las soluciones en base a los límites que sabe que tenemos, a lo que estamos capacitados a hacer para superar esas dificultades.

Orunmila y la Sabiduría Yoruba aconsejan el desarrollo del buen carácter (iwá pelé), por ejemplo desarrollar la paciencia y la perseverancia, tener prosperidad sin vanidad, al igual que tener fuerza sin arrogancia. Todos estos son valores o capacidades a desarrollar y adquirir que su desarrollo depende del grado en que estemos sintonizados con nuestro Ori.

Nuestro pensamiento y nuestro accionar no debe destruir la cabeza exterior, craneo (eledá) como así tampoco nuestro cuerpo físico, como tampoco que esta estancia en el plano material sea un cúmulo de experiencias amargas, dolores y fracasos. La mente debe estar bajo la conducción de la cabeza interna (Ori /El Yo Superior) no bajo el dominio del estómago o del sexo. Esto no contradice las necesidades que tenemos por vivir en un mundo material. Así también el plano de los sentimientos y emociones debe estar purificado para que no interfiera con la voz de ori y en cuanto al plano intelectual, la mente analítica que acopia información es muy inteligente como una computadora, pero es una máquina boba , se deben dejar de lado conveniencias aparentes y guiarse por el sentido del deber y los valores superiores. El modelo de vida yoruba es alcanzar la ancianidad rodeado del amor de nuestros familiares y plenos de sabiduría y poder espiritual. Al contrario de la "civilización" occidental y educada que los ancianos son modelo de decrepitud y despojos sociales.

Orúnmila respeta tres clases de seres humanos:
1) Una mujer bella o un hombre guapo que no coquetea.
2) Una persona adinerada que es humilde y modesta.
3) Un funcionario de poder que es liberal y justo en el ejercicio de su autoridad.

Yo esto lo interpreto como que no hay que creérsela, que todo es transitorio, estamos de paso y estamos sujetos a pruebas permanentes de acuerdo al comportamiento que tenemos.

En cuanto a nuestro ambito de desciciones y acciones estan las que tienen importantes consecuencias en nuestras vidas, lo que el yoruba llama cruce de caminos, pero las pequeñas decisiones de cada instante de todos los días hacen a que nuestro ori esté libre y poderoso o embotado y aturdido. Estas pequeñas decisiones se refieren al uso de nuestro tiempo libre, a la elección de amistades, al tiempo que le destinamos a nuestras distintas actividades, a las comidas que ingerimos, a los pensamientos que tenemos, a las emociones que nos fomentamos y nos permitimos tener.

Acciones para favorecer nuestro Ori.
1) Afirmaciones positivas.
2) Pensamientos positivos.
3) Rogaciones de cabeza.
4) Oraciones.
5) Conducta y acción.

1) Afirmación.

"yo soy yo, soy libre y valeroso,

mi ori es fuerte y poderoso"

2) Pensar en positivo es no malgastar energía, administrar nuestros pensamientos, arribar a soluciones y ejecutar las decisiones arribadas. Pensar en positivo es tener un sentido de la realidad, pero ser concientes que con nuestra sustancia mental, alimentamos nuestra mente y los hechos y situaciones acontecen como resultado de nuestras vibraciones mentales, por el poder de atracción de nuestro pensamiento.

3) Rogaciones de cabeza: Es una ceremonia que hace el babalawo o babalosha o iyalosha, pero a fin de ser útiles con estas recomendaciones se detalla:

Tener una tela blanca de algodón que se utilizará como pañuelo para la cabeza. Un coco al que un poco de agua del mismo se lo reserva para colocarlo en nuestra cabeza, el resto se coloca en un vaso, mitad de la parte interna del coco (la parte blanca) se corta en trozos pequeños y se tiene un poco de manteca de cacao y algodón.
Al vaso que tiene el jugo del coco se le agrega un poco de miel y se procede a colocar una silla donde nos vamos a sentar cuando tengamos todo listo y preparado.

En nuestra cabeza se coloca un poco del jugo del coco, manteca de cacao, los trozos de la parte interna del coco que hemos cortado, todo esto lo cubrimos con un algodón del tamaño de nuestra cabeza y envolviendo y sujetando todo esto ponemos el pañuelo o tela blanco. Antes habíamos encendido dos velas blancas cada una a cada costado de la silla y adelante de la silla va un vaso de agua, el vaso con la leche del coco y miel y la mitad del coco que no se tocó boca para arriba es decir la parte blanca para arriba (en un plato blanco). Todo esto que va en el piso se ofrenda a Echu-Elewa que es la deidad yoruba que abre y cierra las puertas pidiendo que todo esto que hacemos sea para nuestro iré (bien) y lo que colocamos en nuestra cabeza lo ofrendamos a nuestro ori para que se alimente, se fortalezca, para que nos guíe por el camino del bien y para que detenga todo lo malo que pueda venir en camino a nosotros. Nos quedamos en estado de calma 25 minutos / 40 minutos. La tela blanca se guarda luego de lavarla y el algodon y los pedacitos de cacao y coco que estuvieron en nuestra cabeza se envuelve en papel de bolsa y se lleva a un lugar apartado al pie de un arbol añoso y alli le pediremos a las entidades espirituales que habitan en ese lugar por nuestra evolución, progreso y estabilidad. Lo que le ofrendamos a Echu-Elewa (el medio coco y el jugo con miel y el resto de las dos velas, todo envuelto en papel de bolsa) va a cuatro esquinas y al dejarlo allí pedimos que siempre tengamos abiertos nuestros caminos para nuestro bien y nuestro progreso.
La tela luego de lavarla y secarla al sol, se puede conservar para futuras rogaciones de cabeza o incluso utilizarla en la cabeza estando en la casa cuando se desee o ante dolores de cabeza.

4) Orikis (Oraciones)

Orikí Orí (1)

(Alabando al Espíritu Interno por la Mañana)

Èmi mà jí lónì o, o, Mo f’orí balè f’Olorún.

Ahora que acabo de levantarme, presento mis respetos al reino de los antepasados.

Ire gbogbo maa’ wa’ba’ me, Orí mi da’mi da’iye. Ngò kú mó. Ire gbogbo ni t’èmí.

Imole ni ti Àmakìsì. Ase.

Permita a todas las cosas buenas venir a mí. El Espíritu Interno me da vida. Nunca me moriré. Permita a todas las cosas buenas venir a mí. Los espíritus de luz pertenecen a Àmakìsì. Asé

Orikí Orí (2)

(Alabando al Espíritu Interno)

Orí san mi. Orí san mi. Orí san igede. Orí san igede.

El Espíritu Interno me guía. Orí me guía. El Espíritu Interno me apoya. Orí me apoya.

Orí otan san mi ki nni owo lowo. Orí tan san mi ki nbimo le mio.

Espíritu Interno, dé apoyo a mi abundancia. Orí, dé apoyo a mis futuros niños.

Orí oto san mi ki nni aya. Orí oto san mi ki nkole mole.

Espíritu Interno, dé apoyo a mi relación. Orí protege mi casa.

Orí san mi o. Orí san mi o. Orí san mi o. Oloma ajiki, ìwá ni mope. Ase.

El Espíritu Interno me guía. Orí me guía. Orí me guía. Protector de los niños, mi carácter interno le está agradecido. Asé.

5) Conducta y acción.

Debemos ser observadores de cuales son las conductas y acciones que favorecen nuestra claridad mental y cuales las que la obnubilan. Ser mesurados en nuestras costumbres, amar la salud, no dañar el organismo. Practicar el silencio, como dieta mental para dar lugar a que nuestro ori se fortalezca y su voz llegue clara a nuestra conciencia.